Fliegen: Nicht eins, nicht zwei
21.05.2021
Fliegen: Nicht eins, nicht zwei
Den Kern des Herz-Sutras finden wir in dieser Formulierung : "Leerheit ist aller Dinge wahrer Natur". Keine Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper oder Geist. Kein Selbst und auch kein Nicht-Selbst.
Natürlich bedeutet dies nicht, dass es weder Auge gibt oder Nase, oder Selbst.
Es stellt vielmehr heraus, dass es kein unabhängiges "Auge" gibt: es kann nicht für sich alleine funktionieren. Genausowenig gibt es ein unabhängiges Selbst, das aus sich und für sich alleine bestehen könnte ohne innigste Verbundenheit mit allem und allen. Aber auch: es gibt kein Selbst als Gegensatz einem "Nicht-Selbst". Gerade zu letzterem neigen wir nicht selten: "Nicht-Ich"-Momente werden zum erstrebenswerten Aggregatzustand, das aktuelle "kleinklein" mit meinen Arbeitskollegen oder der wöchentliche Anruf bei Muttern zum lästigen Übel, das es hinter sich zu lassen gilt.
Meister Sekiso (986 - 1040) rief uns auf: "Wie willst Du von der Spitze einer hundert Fuß hohen Stange vorwärts gehen?"
Ein anderer berühmter Altmeister sagte: "Auch wenn einer sitzend auf einem hundert Fuß hohen Mast Erleuchtung erfahren hat, ist es noch nicht die vollständige Sache. Er muss von der Spitze des Mastes vorwärtsgehen und seinen Körper in den zehn Richtungen des Universums deutlich zeigen."
Mumonkan, Fall 46
Wie sieht unser Mast aus? Welche Luft umgibt ihn? Hat sie sich verändert? Was hält uns davon ab, den Schritt nach vorne zu tun? Vielleicht ist in diesem Augenblick ein großer Sprung gar nicht nötig, vielleicht braucht es einen kleinen Schritt des Lauschens, mit den Ohren Avalokiteshvaras, die dieses ehrwürdige Sutra einleitet?
Gerade jetzt ist die Welt voller Rufe. Können wir sie hören, auch wenn da zunächst viel Rauschen ist? Können wir mit Freundlichkeit antworten, auch wenn der Wind unseren Masten in Schwingung versetzt? Können wir dieses Hören zu unserer Praxis machen, mutig vorangehen in diesem Moment, antworten, uns zeigen, auch wenn es uns schwer fällt und uns unerschütterlich sichtbar macht?
Denn, in den Worten der wunderbaren Rose Ausländer: "Noch bis Du da!".
Gassho,
Juen und Nanzan
Den Kern des Herz-Sutras finden wir in dieser Formulierung : "Leerheit ist aller Dinge wahrer Natur". Keine Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper oder Geist. Kein Selbst und auch kein Nicht-Selbst.
Natürlich bedeutet dies nicht, dass es weder Auge gibt oder Nase, oder Selbst.
Es stellt vielmehr heraus, dass es kein unabhängiges "Auge" gibt: es kann nicht für sich alleine funktionieren. Genausowenig gibt es ein unabhängiges Selbst, das aus sich und für sich alleine bestehen könnte ohne innigste Verbundenheit mit allem und allen. Aber auch: es gibt kein Selbst als Gegensatz einem "Nicht-Selbst". Gerade zu letzterem neigen wir nicht selten: "Nicht-Ich"-Momente werden zum erstrebenswerten Aggregatzustand, das aktuelle "kleinklein" mit meinen Arbeitskollegen oder der wöchentliche Anruf bei Muttern zum lästigen Übel, das es hinter sich zu lassen gilt.
Meister Sekiso (986 - 1040) rief uns auf: "Wie willst Du von der Spitze einer hundert Fuß hohen Stange vorwärts gehen?"
Ein anderer berühmter Altmeister sagte: "Auch wenn einer sitzend auf einem hundert Fuß hohen Mast Erleuchtung erfahren hat, ist es noch nicht die vollständige Sache. Er muss von der Spitze des Mastes vorwärtsgehen und seinen Körper in den zehn Richtungen des Universums deutlich zeigen."
Mumonkan, Fall 46
Wie sieht unser Mast aus? Welche Luft umgibt ihn? Hat sie sich verändert? Was hält uns davon ab, den Schritt nach vorne zu tun? Vielleicht ist in diesem Augenblick ein großer Sprung gar nicht nötig, vielleicht braucht es einen kleinen Schritt des Lauschens, mit den Ohren Avalokiteshvaras, die dieses ehrwürdige Sutra einleitet?
Gerade jetzt ist die Welt voller Rufe. Können wir sie hören, auch wenn da zunächst viel Rauschen ist? Können wir mit Freundlichkeit antworten, auch wenn der Wind unseren Masten in Schwingung versetzt? Können wir dieses Hören zu unserer Praxis machen, mutig vorangehen in diesem Moment, antworten, uns zeigen, auch wenn es uns schwer fällt und uns unerschütterlich sichtbar macht?
Denn, in den Worten der wunderbaren Rose Ausländer: "Noch bis Du da!".
Gassho,
Juen und Nanzan
